三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间

ISB5.属灵事物只能从爱，不能从其它任何源头发出，爱只能从为爱本身的耶和华神发出，不能从其它任何源头发出。所以，一切属灵之物都从灵界太阳流出，如同从它们的源泉流出；这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在它中间。这太阳本身不是神，而是来自神，是围绕祂、来自祂的最近气场。耶和华神通过这太阳创造宇宙；宇宙是指作为一个整体的所有世界，这些世界和我们浩瀚天空中的星星一样多。

创造通过这纯粹为爱的太阳，因而由耶和华神实现，因为爱是生命的真正存在，智慧是由此而来的生命的显现，一切事物都是从爱通过智慧创造的。这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的；世界也是祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处“圣言”是指神性真理，因而也指神性智慧；所以此处“圣言”也被称为照亮每个人(1:9)的光，神性智慧以同样的方式通过神性真理照亮每个人。

那些不从藉着神性智慧的神性之爱，而是从其它任何源头推论诸世界的起源之人，就像头脑紊乱的人一样被迷惑了；他们视幽灵为人，视幻影为光，视想象的人为真实的人。因为受造宇宙是通过智慧来自爱的一个连贯作品。你若能按顺序从初至末查看事物的联系，就会发现这一点。

由于神为一，所以属灵太阳也为一；因为空间的延伸无法论及属灵事物，也就是属灵太阳的衍生物；没有空间的本质和存在在没有空间的空间中无处不在；因此，神性之爱从宇宙的起始处直到它的一切边界。神性充满一切事物，并通过这种充满将一切事物保存在它们被造所处的状态，理性官能从远处就能看到这一点，并且随着它越发知道在自己里面的爱是何性质，以及这爱为了觉察目的而与智慧的结合、为了展现原因而进入智慧的流注、为了产生结果而通过智慧的运作是何性质，就看得越清楚。

ISB2.由于属灵流注源于秩序及其律法，如前所述，所以它优先于其它两种观点被学术界的智者承认并接受。源于秩序的一切都是真理，真理凭其自身固有的光，甚至在假设所在的推理官能的阴影中显现。然而，有三件事涉及在阴影中的这种假设，即：对何为灵魂的无知，对何为属灵之物的无知，以及对何为流注的无知。因此，必须先解释这三件事，然后理性官能才能看见真理本身。因为假设的真理不是真理本身，只是对真理的一种猜想。这就像借着星光在墙上所看到的一幅画，心智根据自己的想象赋予它各种形式；但天亮后，当阳光照在它上面，不仅揭示并呈现出它的总体特征，还揭示并呈现出它的各个细节时，它就显得不同了。所以，当知道何为属灵之物，它相对于属世之物是何性质，还知道何为人类灵魂及其性质，以及流入灵魂，并通过灵魂流入进行感知和思考的心智，又从心智流入身体的流注是何性质时，由这种假设所在的真理阴影产生的真理就被打开了。

但没有人能解释这些事，除非有一个人得着主的恩准，既能与灵界的天使交往，同时又能与自然界的世人交往。我已经获得这种恩准，故能描述属灵之物和属世之物这两者及其性质。这种描述在《婚姻之爱》一书完成；那里以记事的形式描述了属灵之物(326–329节)；人类灵魂(315节)；流注(380节)；更详细的(415–422节)。谁不知道，或有可能知道爱之良善和信之真理从神流入人，它们流入他的灵魂，在他的心智中被感觉到；并且它们从他的思维流出，进入他的言语，从他的意愿流出，进入他的行为？

属灵流注，以及它的起源和衍生由此而来，这一点将按下列顺序来说明：

一、有两个世界：灵人和天使所居住的灵界，世人所居住的自然界。

二、灵界靠自己的太阳存在并持续存在，自然界也靠自己的太阳存在并持续存在。

三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理。

六、这两者，即热与光，或爱与智慧，合起来从神流入人的灵魂，通过灵魂流入他的心智及其情感和思维，从这些流入身体的感觉、言语和行为。

七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在。

八、因此，从这太阳发出的一切就本身而言，都是死的。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着。

十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态。

十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事。

十三、这与动物完全不同。

十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生。

十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级。

十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质。现逐一简要说明这些命题。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。